如果一直处于禅的状态，会不会觉得少了点什么？还是说，如果觉得少了什么，其实是因为没达到禅的状态？

首先，我们对事物的认知，不等于事物的实相。
我们看到空，就会认为是没有；
我们看到禅，就好像应该是那么个状态。
这仅仅是自己针对于事物的一种个人理解，甚至于个人猜测。
学佛最害怕的，也是最不可避免的——把假象当作实相

其次，我们总认为，明白了就是得到了。
我知道蛙泳是什么样子，不等于我会游蛙泳；
我们知道禅和空是什么样子，就是禅了也空了吗？
古圣先贤说，只知其然，不知其所以然。
其实，
我会游蛙泳了，我才知道蛙泳是什么样子。以前只是知道别人游蛙泳的样子而已；
我禅了也空了，我才知道什么是禅什么是空。以前只是知道人们把禅和空描述成那样而已。
学佛区别于以前发生在我们身上的一切其他学习情况。
所以学佛为什么始终要强调实修实证，而不是停留在理论上打口水仗和猜想。
我们学物理，知道了就当是学过了，知道了也就等于会了。
而学佛恰恰不是这样，知道的越多，其实离得终极目标越遥远。因为佛说那都是所知障。
然后再一次献上那句禅和子们喷烂了的老话：
如人饮水，冷暖自知。

最后，回到原问题。
六祖对禅定的定义——外离相曰禅，内不乱曰定。
如果还觉得缺少什么，就是还在着相；既然着相，就不禅，当然也就不定。

别去推测，别去猜想，别去推演，别去假设。
那都是无明，那都是妄想……
那只会让自己越来越执着，越来越放不下……
那只会让自己离得真正解脱越来越远……